Conexiones Mesoamericanas con la Atlántida

Los escritos Mayas nos relatan catástrofes e inundaciones que al parecer contiene elementos que van mucho más allá de una mera inundacion.

Tales como fuegos subterráneos, hundimiento de la tierra, el cambio de la “cara de los Cielos”, etc... Algunos de estos elementos son más indicativos a un cambio violento en el eje del planeta que un aguacero de lluvia (asi como en el relato bíblico del diluvio de Noé), y me inclino a pensar que estos serían los mismos elementos que acompañan a la desaparición de la Atlántida.

Entre algunos de los registros y escritos que los Mayas dejaron, nos encontramos con varias historias de un gran diluvio que acabó con el mundo anterior y permitió la creación de un nuevo orden cosmológico.  Bartolomé de Las Casas (1967) menciona que en el pueblo Maya Quiché de Verapaz hay una historia sobre un diluvio, y el fin del mundo, que llamaron Butic, es decir, un “diluvio de muchas aguas”. Aparte de Chumayel, sólo los textos de Maní, Tizimín, Kaua, Ixil, y Tusik han sobrevivido.

El valor de los libros de Chilam Balam se basa en el hecho de que fueron escritos por autores Maya Quiché, sobre todo en el idioma Quiché (utilizando caracteres latinos) poco después de la conquista Española, y por lo tanto no implica los problemas experimentados normalmente cuando se trata de una traducción de los jeroglíficos Mayas. *La traducción a continuación se ve influida por la traducción al español del mayista Prof. AM Bolio (1930).

“Fue durante la Undécima Ahau Katún cuando Ah Mucencab llegó y ocultó el rostro de los cielos [Oxlahún-ti-Ku]. . . [El eclipse] se produjo cuando toda la Tierra comenzó a despertar, pero nadie sabía lo que iba a suceder. De repente, el mundo terrenal se incendió [Bolon-ti-Ku] se apoderó del cielo y el fuego hizo llover, y descendió cenizas y rocas, y árboles cayeron, y la madera y la piedra chocaron entre sí. Entonces el cielo se dividió en dos, la cara de los Cielos [Oxlahún-ti-Ku] fue sacudido hacia atrás y adelante. . . y echado sobre su espalda. . . Después de que los huérfanos, los miserables y las viudas fueron perforados [las versiones de Tizimín y Mani dice: "hecho pedazos"]: todos estaban vivos cuando su corazón se detuvo. Y ellos fueron enterrados en la arena bajo las olas” “Y en una gran prisa repentina de agua de su Gran Serpiente [Canhel] fue arrebatado de los Cielos [Oxlahún-ti-Ku]. El cielo se cayó y la tierra se hundió, cuando los cuatro dioses, los cuatro Bacabs surgieron, quienes habían provocado la aniquilación del mundo” “Después de que la destrucción fue completa. . . los cuatro pilares del cielo [árboles Bacab] se restablecieron. . . Y la Gran Madre Seiba aumentó recuerdos en medio de la destrucción de la Tierra”

(Libro de Chilam Balam de Chumayel).

Un “eclipse” precedió al desencadenamiento del cataclismo acuoso, y la reconstrucción de los “pilares del cielo” (árboles Bacab) inmediatamente después indica que un ciclo de destrucción del mundo y la renovación se había completado, según lo observado por Taube (1995). Y así como en la épica Enuma Elish de Babilonia, cuando el Creador-dios Marduk tiró lanzas al dragón cósmico Tiamat, dividiéndolo en dos, y luego usando su cadáver como material para el universo, del mismo modo que los textos de Tizimín y Mani, la cabeza de un cocodrilo Cósmico es cortada, y, después de la inundación resultante, su cuerpo se utiliza como material para el nuevo cosmos.

El pueblo Cakchiquel llegó al Valle de México “a través del mar,” de una isla que estaba dominada por un volcán y una montaña (blanca) cubierta de nieve! Desde allí emigraron, en masa, y eventualmente llegaron a Tulán en el centro de México, quedandose por un tiempo.

La mayoría, si no todas, de las tribus indígenas de Mesoamérica migraron originalmente de un “mítico” punto de origen hasta un lugar en México llamado Tulán, antes de extenderse hacia fuera en las diversas áreas de México, Yucatán, Honduras y Guatemala.

“Aquí escribiré unas cuantas historias de nuestros primeros padres y antepasados, aquellos que engendraron al hombre, antes de que estas montañas y valles fueran habitadas, cuando había sólo conejos y aves, eso es lo que dicen; cuando nuestros padres y abuelos fueron a poblar las montañas y valles, oh, hijos míos! en Tulán.

“Voy a escribir las historias de nuestros primeros padres y abuelos, uno de los cuales fue llamado Gagavitz (“cerro o montaña de fuego”), el otro Zactecuah (“Montaña Blanca”), las historias que nos dijeron a nosotros, que desde el otro lado del mar llegamos a un lugar llamado Tulán, donde fuimos engendrados y dados a luz por nuestras madres y nuestros padres, ¡oh, nuestros hijos! “

“De este modo ellos relatan de antaño, que los padres y abuelos se llamaban Gagavitz y Zactecuah, aquellos que vinieron a Tulán, los dos hombres que nos engendraron, el Xahila.” (Cakchiquel MS., Pt. 1)

En el Borturini Codex hay un relato de una migración de los aztecas de la isla de Aztlán al Valle de México (Gemelli Careri, 1699).Otras traducciones Aztecas nos dan historias de una Gran Inundación (Bierhorst, 1992) que destruyó el Sol llamado Nahui-atl (“cuatro-agua”) en el que se destruyó toda la humanidad y se ahogó: “Al cielo se acercaba el agua. En un solo día todo estaba perdido, y el día Nahui-xochitl (flor de 4), destruyó todas nuestra carne.” (Códice Chimalpopoca, traducido por Brasseur de Bourbourg, 1857-1859)

El etnólogo Américano, HH Bancroft, dice que los anteriores Toltecas también trazaron sus migraciones de un punto de partida a la que llamaban Atlan o Aztlán. El afirma además que el Popol Vuh relata que después de la migración desde Aztlán tres hijos del rey de los Quichés, por orden de su padre, regresaron al Oriente, de donde habían primero venido, para recuperar valiosos conocimientos ancestorales- arte de la pintura y un sistema de escritura. (Bancroft, 1874)

El mayista Brasseur de Bourbourg acertadamente observa que las palabras Atlas y Atlántico no tienen etimología satisfactoria en todos los idiomas europeos, pero que en Estados Unidos es una historia completamente diferente. Es en las lenguas indígenas de las Américas, que tan a menudo se encuentra el fenomena radical atl. De ahí una serie de palabras, como Atlan, que significa “en la frontera, o en medio, el agua”-de la que podemos derivar el adjetivo “Atlántico”. También tenemos atlaça, “para salir o un dardo del agua”, que en el pretérito hace atlaz (¿origen del nombre “Atlas”?).

De acuerdo con el famoso Abbé, atl, en la lengua náhuatl, significa “agua” (generalmente representado en los códices como un vaso lleno de agua; Musur, 1978), observando que una ciudad llamada Atlan (“Cerca del Agua”) una vez existió en las costas del Golfo de Darién, “en el lado Atlántico del Istmo de Panamá en el momento de la Conquista.” (de Bourbourg, 1855 a 1868). Una serie de nombres de lugares parecidos a la palabra “Atlantis”, existen en todo el continente Américano, conservando el vocablo atl. 

 ¿Vamos a creer que esto carece de importancia?

Si bien puede ser cierto que incluso el más antiguo de estos textos Mayas pueden ser poco más de 2,000 años, los eruditos no tienen duda de que temas tales como cataclismos mundiales y continuos ciclos de la Edad de la humanidad podría haber sido arrastradas a través de ceremonias sagradas (juegos, danzas, rituales de iniciación, etc) durante miles de años, incluso si la escritura no era en la práctica continua a lo largo de toda la historia de cada tribu Mesoamericana.

Y a pesar de que nuestro conocimiento actual del sistema de jeroglíficos Mayas se encuentra todavía en las etapas iniciales de desarrollo, dando lugar a veces a tontas e ininteligibles traducciones, lo cierto es que todos los elementos básicos de los cataclismos del mundo y la renovación están presentes en estos documentos y son cada vez mas fácil de reconocer.

Los antiguos Mesoamericanos y los Egipcios que nunca se conocieron y vivieron siglos y miles de kilómetros de distancia ambas adoraban a la serpiente emplumada. Wadjet, la serpiente alada de Egipto, protector de los Faraones y controlador de las aguas del Nilo. Al igual que la versión mexicana, la Serpiente Emplumada Egipcia fue representada a veces con el cuerpo rojo, la cabeza azul y plumas verdes.
 

Ya sea en la forma de un dragón, una serpiente emplumada, una serpiente con cresta, o un reptil de múltiples cabezas, el símbolo suele ser conectado de alguna manera con el “Cósmico Profundo” (abismo) de la creación -por ejemplo, el Narayana de 7 cabezas, o el Gucumatzla cubierto de plumas -y/o la inundacion por las aguas- el Leviatán de las 7 cabezas de los Cananeos, las múltiples cabezas Leviatán (Salmo 74:13-14) y el orgulloso Rahab de los antiguos Hebreos (Isaías 27: 1; 51:9-10).

Símbolos tales como la Pirámide, la Cruz, o el Sol se pueden derivar de las cosas observadas en nuestro mundo natural por cualquier cultura, pero la Serpiente Emplumada no es un elemento existente en el mundo natural, y por lo tanto no podría ser de origen natural “asumido”, por lo que debe haber sido llevado de una cultura a otra mediante un proceso conocido como “difusión” (la temida palabra “D” entre los antropólogos culturales).

Para un símbolo no natural que ha sido tan universalmente reconocido, los autores de tales signaturas tendrían que haber de alguna manera tocado un buen número de partes del mundo (a través del comercio, la exploración, colonización, etc): en cualquier caso, su influencia parece haber sido verdaderamente mundial en su alcance.

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