viernes, 30 de noviembre de 2012

El Qi Gong y el Ayurveda, caminos Alquímicos: Entre la magia y las fronteras de la física

El Qi Gong y El Ayurveda, caminos Alquímicos...

Desde que comencé la explicación de la alquimia, (mundoconmisojos.es/alquimia) os he podido enseñar diferentes caminos de una misma ciencia. Todos ellos intimamente ligados a la ampliación de la consciencia, hoy me gustaría presentaros en principio dos caminos separados, que en su forma y fondo forman parte de la misma.

Estas disciplinas si os fijáis aparentemente no tienen nada que ver, su único nexo es la salud. Pero el primero si lo analizáis os recordará a lo que muchos han llamado históricamente “magia”, cuando lo que realmente es, la materialización y modificación de la materia a través de la manipulación de la energía de nuestro alrededor llamada actualmente “éter”, que gracias a la "intención" se puede utilizar para convertir la materia.

Actualmente está prohibida su práctica en China, ¿será por que cura? ¿recordáis la inquisición Europea con los Alquimistas?


Qi Gong: Medicina Tradicional China

Qi se refiere al "aliento vital" a la energía que anima a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al "trabajo". Qi Gong (Chi Kung) significa el trabajo sobre la energía vital.
 
El Chi Kung deriva de técnicas más antiguas conocidas como Dao Yin. El término Qigong es relativamente reciente, no fué empleado en su sentido actual hasta el pasado siglo XX.  En un principio designó su utilización marcial (1915, 1929). No es hasta 1936 que se utiliza para designar su aplicación terapéutica en la obra Terapéutica específica para la tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de 1955, el ministerio chino de la salud reconoció oficialmente el interés terapéutico del Chi Kung y recomendó su práctica.
 
En la actualidad se utiliza el término Chi Kung (Qi Gong) para referirse a múltiples ejercicios destinados a desarrollar fuerza (física, energética, mental o espiritual) o a fines terapéuticos, mediante la movilización de la energía humana (Qi).
Los ejercicios de Chi Kung que se practican como complemento al Tai Chi Chuan, suelen ser suaves, aunque se realiza un trabajo intenso. Se combinan con la respiración y la meditación. Activan el metabolismo sin peligro aunque no es recomendable practicarlos sin la instrucción de una persona cualificada .
 
Por sus efectos inmediatos (ventilación, euforia) da la sensación de que es un ejercicio de efectos parecidos a los que esperamos los occidentales aunque en realidad los efectos buscados son más complejos y menos aparentes a corto plazo.

El brocado de las 13 posiciones. Más info aquí.

Medicina Tradicional China: Teapia de Qi Gong con el Dr. Sun en el Instituto Nacional de Qigong.
"Las enseñanzas del Qi Gong son muy completas. Primero trabajamos para consolidar el cuerpo y reforzar todo el ser pero luego van más allá. También se utilizan para desarrollar las capacidades espirituales y dar más conciencia a los procesos mentales. Así extraemos todo ese potencial que llevamos dentro.
Más allá de la superficie existe otra amplia región, por eso es por lo que el Qi Gong no es sólo una eficaz disciplina de movimientos, también permite profundizar un poco más y modificar la conciencia, el nivel espiritual forma parte de ella... Y todo se armoniza...." Dr. Sun. Instituto Nacional de Qigong






El Ayurveda: Medicina tradicional de la India

La siguiente es el Ayurveda, (āyurveda, en el sistema AITS (alfabeto internacional de transliteración del sánscrito) medicina tradicional de la India. Si veis el documental, encontraréis interesantes referencias a la “alquimia vegetal y mineral” a los elementos y como afectan astrológicamente los planetas a las personas, recordemos como la misma Luna, afecta al humor (agua) de muchas personas igual que afecta al agua de los mares.
 
No existe un texto llamado Ayurveda. Los tres textos antiguos considerados la base de la medicina aiurvédica son:
  • el Súsruta-samjita, atribuido a Súshruta (entre el siglo IV a. C. y el siglo III d. C.) es el texto más antiguo; se trataba de una temprana farmacopea y describía 700 plantas medicinales, 64 preparaciones de fuentes minerales y 57 preparaciones de origen animal.
  • el Cháraka-samjita, atribuido a Cháraka (hacia el siglo II d. C.), durante el reinado del rey Kaniska.

Los tres doshas


Una de las bases de la medicina aiurvédica son los doshas (palabra sánscrita que significa ‘humores’ o ‘aires vitales’, aunque desde fines del siglo XX se prefiere traducir con términos de apariencia más científica: ‘temperamentos’, ‘biotipos’, ‘energías’, ‘fuerzas’ o ‘principios metabólicos’). La medicina aiurveda clasifica tres humores, en relación a los que genera el tratamiento.  

Vata (‘aire’ en sánscrito) representa la unión del aire y el éter. Pitta (‘bilis’ en sánscrito) representa la unión del fuego y el agua. Kapha (‘flema’ en sánscrito). representa la unión del agua y la tierra.

En Occidente ―posiblemente en un esfuerzo por darle más importancia al aiurveda y hacerlo aceptable para el vulgo― existe un consenso entre varios autores en que en el idioma sánscrito original estas palabras no significarían ‘aire’, ‘bilis’ y ‘flema’, sino que tendrían significados más amplios o más profundos.

(Imagen del médico Dhanwantari, convertido en un avatar del dios Visnú (y como él, de cuatro brazos). Los hinduistas creen en el origen divino de la medicina aiurveda).

La medicina aiurveda incluye dieta y medicamentos de herboristería y hace hincapié en el uso del cuerpo, la mente y el espíritu en la prevención y el tratamiento de enfermedades. Es lo que se denomina una medicina mente-cuerpo, cuya premisa es despertar el natural equilibrio del sistema mente-cuerpo para curarse a sí mismo.









[F] mundoconmisojos.es
       wikipedia.org
Google+